حرب المصطلحات.. بعد كل حرب نخوضها، نسأل.. ماذا بعدها
في الأشهر الأخيرة من عام 2001، شاركت في محاضرة أدبية في إحدى الدول العربية، قدمتها وزيرة سابقة وباحثة حقوقية. وفي إطار مداخلتها، حذرت بشدة من تصاعد حرب المصطلحات في السياقات السياسية المقبلة، خاصة ما بعد أحداث 11 سبتمبر، التي شهدت تفجير برجي التجارة العالمي في نيويورك.
لقد جذبت انتباهي بشكل خاص عبارة "ما بعد" التي تكررت كثيراً على لسان المتحدثين. شعرت في تلك اللحظة بأنها عبارة ذات أهمية فائقة قد تضم في طياتها جوهر أقوال الباحثين والمفكرين والأدباء حيال التحديات الفكرية المرتبطة بحرب المصطلحات، مقدمة الحلول المجتمعية لتحصين عقول الشباب العربي من التوجهات المعادية للآخرين.
وبعد أن كرست جهدي للاطلاع على مجموعة واسعة من المقالات والتقارير وبعض الكتب التي تناولت ما بعد 11 سبتمبر؛ بدأ يتضح لي أن عبارة "ما بعد" ليست وليدة تفجير برجي التجارة، فالساحة الثقافية العربية مليئة بمقالات مشابهة، ما بعد حرب أفغانستان وما بعد حرب تحرير الكويت وما بعد انهيار الاتحاد السوفيتي وما بعد سقوط العراق.
بدون شك، عشت في تداخل فكري، محاطًا بالتشوش والارتباك لعدة سنوات، خاصةً في الفترة بين أحداث أفغانستان عام 2001 واندلاع الاضطرابات العربية عام 2011. كلما قرأت مقالًا يتحدث عن فترة ما بعد حدث معين، سواء كانت حربًا أو انهيارًا سياسيًا، وجدت نفسي كأنني متورط في جريمة لم أشارك فيها، وينبغي عليّ تحمل المسؤولية الأخلاقية والدينية من خلال المشاركة في المرحلة الجديدة، والتي تأتي فيما بعد.
والأمر لم يتوقف عند حد معين، بل استمر الحديث حتى اللحظة في التناول السياسي لمراحل ما بعد. حيث نعيش اليوم تحليلات سياسية تستعرض ما بعد الربيع العربي، وما بعد سقوط تونس، وما بعد سقوط ليبيا، وما بعد أحداث سوريا، وما بعد التغلغل الإيراني في بلادنا العربية.
في فترة الاضطراب العربي، كان الأمر الذي أثار استغرابي بشكل حقيقي هو رفض البعض الحديث عن مرحلة ما قبل سقوط الدولة من قِبَل الذين اعتادوا الحديث عن مرحلة ما بعد ذلك السقوط.
القوميون العرب، على سبيل المثال، يرفضون الدخول في نقاش حول دور القيادات الشيوعية في انهيار فلسطين ما قبل عام 1948، معتبرين هذا النوع من الحديث مؤامرة ضد القضية الفلسطينية. وفي الوقت نفسه، يفتخرون بدور الشيوعيين في محاولاتهم لتحرير العرب من الرجعية في مرحلة ما بعد سقوط فلسطين في ذلك الزمن.
الأمر ينطبق أيضًا على الإخوان المسلمين، حيث يتجنبون دائمًا الحديث عن استراتيجيات حماس السياسية والعسكرية قبل خوضها لحروبها مع إسرائيل. ولكن في كل هزيمة تعانيها حماس، تصدع منابر الجمعة بتهييج الشباب العربي للمشاركة في مرحلة ما بعد هزيمة حماس وفق مصطلحات مخصصة بعد كل هزيمة كالمقاطعة والإضراب والمظاهرات.
وهكذا، يُمكن القول إن كلمة "ما بعد" لم تقتصر على أن تكون مجرد عبارة تحمل المعنى اللغوي للجملة التي أُدخلت فيها، بل كانت مصطلحًا متكامل الأركان فلسفيًا ومنطقيًا، يحمل نفس الأبعاد والأركان التي جعلتها جزءًا لا يتجزأ من حرب المصطلحات الفكرية.
مصطلح "ما بعد" يعني لغويًا الانتقال من مرحلة زمنية إلى أخرى، ولكن في سياق فلسفة حرب المصطلحات، يتجلى المعنى بنقل أدبيات المصطلحات الفكرية المجندة من مرحلة ما قبل الحرب إلى مرحلة ما بعد الحرب، حيث تعاد تسميتها بمسميات جديدة، أو إعادة تعبئة المصطلحات الجديدة بالأدبيات السابقة بشكل يتناغم مع الأفكار السائدة في الوقت الراهن في المجتمع العربي.
تُعد الأدبيات شبيهةً بأرشيف فكري يعتني بتوثيق وتخزين المقالات، والتقارير، والدراسات، والكتب، بالإضافة إلى الأعمال الأدبية مثل الروايات، والشعر، والمسرحيات، والقصص. يتم تقديم هذا الأرشيف الفكري من قبل فئة من النخب المجتمعية بشكل فني جذاب، بهدف تشكيل إطار سياسي للمصطلحات التي تستخدم في الحروب الفكرية، حيث يتم التركيز على تقديمها بشكل يسهم في تشكيل وجهات نظر وفهم الجمهور تجاه القضايا الإنسانية والثقافية.
خلال القرن الماضي، ظهرت العديد من المصطلحات، ويُقدَر أن تصل إلى المئات. والملاحظ أن معظم هذه المصطلحات نشأت في إطار القومية العربية، التي كانت تستهدف تحرير العرب من الهيمنة التركية.
بعد انسحاب الأتراك من بلادنا العربية، تم تغذية مصطلح الشيوعية بالأدبيات القومية، بهدف دعم مشروع التحرر الذي يعتمد على تحرير العرب من الرجعية الدينية والتقاليد القبلية. ومع سقوط مصطلح الشيوعية، تم دمج أدبياتها بمصطلح الاشتراكية لتعزيز دورها في تحرير العرب من الرأسمالية، وهكذا، انتقلت الأدبيات الاشتراكية إلى دعم مصطلح البعث كوسيلة لإحياء الأمة العربية بعد القضاء على النفوذ الإمبريالي في منطقة الخليج العربي.
يُلاحَظ الدور الذي تقوم به المصطلحات المتنقلة بين المراحل المختلفة في حالة مصطلح الشيوعية بعد دخولها البلدان العربية، حيث لم يحظَ الإلحاد بقبول بين الشعوب العربية. ولذلك، اضطر الشيوعيون إلى اللجوء إلى الأدبيات القومية، حيث قاموا بتبديل نقد الذات الإلهية بنقد الذات العربية، أي استبدال فلسفة الشك في الوحدانية الإلهية بالشك في عروبة العرب وتاريخهم وحاضرهم. وهكذا، بدأ الكثيرون من الشبان العرب يعتقدون أن تعدد الدول العربية يُشبه تعدد الآلهة.
وفي هذا السياق، اضطرت التيارات الإسلامية، وخاصة جماعة الإخوان المسلمين، إلى الاستعانة بالأدبيات الفكرية المتراكمة منذ عهد القومية العربية، ويعود السبب إلى أن الفقه الإسلامي ناقش مسألة الجهاد بشكل جاف وحصرها بمواد قانونية صارمة مرهونة بسيادة الدولة وأمنها القومي، وذلك لتحصين الفقهية الجهادية من التأثيرات الأدبية الفضفاضة التي قد تقود طفلاً لقتل والديه مستنداً لأبيات شعرية تمخضت من تراث الأدبيات والفلسفات المتراكمة.
نحيا اليوم في حقبة استخدام مصطلح "المقاومة"، وهو الإصدار المتطور لمصطلح "الممانعة" بعد تشوش حاضنتها الرسمية في سوريا. يُعتبر مصطلح "المقاومة" اليوم وريثًا محظوظًا لكل الأدبيات السابقة التي عززت دور الإخوان المسلمين في عدة دول عربية.
مصطلح "المقاومة" أصبح الأكثر تأثيرًا بعد ظهوره على الساحة الفكرية العربية، وكذلك على الساحة العالمية، وذلك بفضل انضمام بعض التيارات اليسارية غير العربية إلى هذا المحور الذي ما زالت الجبهة الشعبية الفلسطينية الشيوعية تقودها فكرياً.
من بين الإضافات البارزة التي أدخلها الإخوان المسلمون في هذه الأدبيات المتراكمة، وساهموا في إحيائها من جديد، تفكيك الخطاب القرآني الذي ربط آيات القتال بمنظومة الدولة، وعملوا على تعميمها عشوائيًا على المليشيات في بلادنا العربية، مثل حماس، والجهاد الإسلامي، والحشد الشعبي، وحزب الله، والحوثيين.
في الفترة القادمة، وربما تشمل فترة زمنية واسعة، سننتقل إلى ساحة فكرية جديدة من خلال تدفق متواصل من المواد الإعلامية التي ستتناول مرحلة ما بعد الأحداث التي شهدناها مؤخراً، خاصة في سياق ما حدث بعد طوفان الأقصى.
يجب أن ندرك بعناية أن ما بعد طوفان الأقصى ليس طريقًا جديدًا، بل هو استمرار لما كان موجودًا بالفعل، ولكن بمصطلحات جديدة مشبعة بالأدبيات السابقة التي تمتد لأكثر من مئة عام، والتي تحدثت عما بعد فلسطين وما بعد العراق وما بعد سوريا وما بعد اليمن.
